悟道前的准备
每个学生都有他心中理想老师的形象。如果你来看我，而我并不如你原来所想像的那样子，你没有达成你的期望，所以你就会认为我并不是一个好老师。不过这不是寻找老师的好方法，决心与信念及渴望才是你寻找的方法。 怎样可以找到正确的上师呢？经上有一句话说：“弟子准备就绪，上师就出现。”你没有准备好，就是他在，你也不会注意到，或是有任何反应。就像你不知道如何鉴别钻石，那么在有钻石的地方，你拾得了也会当成一粒玻璃把它丢掉；你不知道二者之间的区别，更可能你会拿了一粒玻璃当钻石，终其生在那儿磨着。 寻找期内，学生或许会因为太注重知性的层次，而忽略了直觉(Sahajbhava)；相反的，也可能太过情绪化，忽略了理解。情绪化的道路和智性的道路都非常危险，二者都会使“我执”越来越强；不相信锻炼和戒律者是不能悟道的。上师不会应允这种学生的期望。 一个真正的灵性上师，会去寻找好的学生，有些征象可以令他知道谁准备好了，没有学生骗得过上师的眼睛，上师很容易知道学生准备得有多好。他若查知学生还没准备好，他会慢慢地指引他，使他能接受更高的指导。灯油准备妥当，上师就会来点灯，这是他的工作，让每盏灯都放射出神性的光芒。 不应担忧谁来引导我们，重要的问题是：我准备好了没有？耶稣有十二个门徒，他帮助许多人，但是他只告诉少数几个人智慧的奥秘；只有少数人了解登山宝训，多数人不知道。没有行走在灵修道上的人不会了解，比方说：“一个人为什么要谦恭且贫穷？” 上师的教导方法很多，有时充满神秘。他经由语言和行动教导，但是有时候不借用任何口语的交通，我常常觉得超越言语，在直觉的源头的教诲是最重要。 应以“爱”做你的世间事，“爱”在灵修的道路上能帮助你进步。你的确需要一位上师引领你、帮助你；你需要一位上师作为工具，去探得心中的上师。有时候你会很自信，并且决定：“我不需要一位上师。”这是我慢的言词，你要消除这骄傲。 如果你是好的学生就不会碰到坏的上师；反过来说亦真，你是坏的学生就不会碰到好的上师。为什么一个好的上师要对坏的学生负责？没有人要收破烂的。你要找上师，先往内在去找，成为一个瑜伽行者当知道自己的状况，自己努力。不要藉口说我没有一个老师，问问自己够资格否？有这种吸引力吗？ 有一次我跟上师抱怨，说他不教我。他就说：“来！来！暂时我做你的学生，你做老师；以前我怎么做你现在就照着做。” 我跟他说：“上师，我不知道怎么做。” 他说：“不要怕，你会知道的。”然后他闭起眼睛来到我面前，手上还拿了一个碗，碗内有一个洞。说：“上师，给我一些东西。” 我问：“我怎么给你东西？你的碗里面有一个洞。”他张开眼睛说：“你的头也有一个洞在，你却想要跟我要东西。” 增强你的能力，净化你自己，求得内在的力量，神就会来跟你说：“我要进入这间活的殿堂。”准备自己这种情况，移走不净，你会发现真理就在你的心中。 我认识的许多出家人和老师中，只有少数几个人悟道了。有一次我提出问题说：“上师，为什么许多被称为高僧或圣者的人，根本没有资格当老师，却自居或奉为老师？他们应该去当学生的。世人都受骗了。” 他笑着说：“你知道园中的花朵都有篱笆保护，这些人可算是上帝差遣来保护我们的。让他们佯装吧！有一天他们也会完全了悟的，现在他们只是在欺骗自己。” 要想遇到一位完全证悟的上师，首先必需准备自己，届时你就能够攀过这些篱笆。
十三、超越生死
生和死只是两个逗号
以前我跟随上师是因为他对我有养育之恩，但是我并不信服他教诲的真理。每当我平静安祥的时候，内心深处总会浮起许许多多的疑问。上师要我去拜访许多修行人；起初我在想：看清这些人有什么益处？他们从世间退隐一处，在树下坐着，他们干嘛要这么做？慢慢地我了解到人先要学习怀疑自己的怀疑，然后再去解析真正疑惑之处。 十七岁那年，上师要我去看一位他的弟子。上师告诉我：“若你想要好好学些东西的话，就到他那儿跟他住在一起。”那时候我不知道他是上师的弟子。我就直接跑到甘果垂，在一个山洞里我找到一位在静坐的修行人。以前我从来没有看到过身材有那么棒的人。那个时候我很喜欢锻炼体魄，所以很羡慕他的身材，宽胸细腰，肌肉结实，更惊讶的是他已经八十五岁了。 我跟他打过招呼后，第一件事情就是问他有没有什么可吃的食物？我满脑子都是吃的。读大学之后，我就像西方人一样，每天都准备各样好吃的食物，一顿饱餐完毕就等下一餐。 这位出家人问我：“肚子饿了吗？”我说是的。他指着说：“洞内的角落里还有些苗薯类，拿一个到火里烤一下，几分钟后就可以吃了。”我照着做，发现的确很可口，尝起来像是鲜奶饭。我很满意，可以在这儿待一段时间，因为这里有好吃的。 我吃完之后，出家人说：“我不会用言语的方式教你。”我跟他一起静坐了三天，未交谈过一句话。第三天我想这样的静坐实在很没有意思，浪费时间，又浪费精力，整天不讲话，他根本没有教我什么。当我想到这儿时，他说话了：“小子！你来不是要学习书本可以翻到的知识，你来这里是要经验一些事情，后天我就要离开身体啰” 我不了解一个人为什么会自愿放弃身体；我说：“这是自杀，像你这样的圣人自杀是不好的。”这是我从大学中所学到的东西。 他说：“这不是自杀。只是把一本书的旧的封面换上新的，书本是毁不掉，有如换个枕头套，是不会把枕头也弄坏的。 我那时候才17岁，有很多疑处。我说：“你有一副健美的身体，我真希望有你的一半就好了，为什么要丢掉它呢？不好！不好！这真是罪过。”我想我在用这种方法教训他呢。 他听后许久没有回答。过—会儿，师兄也进到洞里，我就嚷着说：“你怎么也来了？上次我看见你的时候，你还在老远的地方。” 他悄悄地拉我到一旁说：“不要打扰他，你问的问题非常可笑，你不了解圣人，让他安安静静地离开身体吧！” 但是我还是吵着说：“他有着那么美好的体型，为什么要离开这个身躯呢？这不是瑜伽，这根本是自杀嘛！警察离这里太远，不然我要叫他们逮捕他，这是犯法的行为。” 不管师兄怎么说，我依然是满腹狐疑和不赞同。在早上或晚上到河边沐浴时，我会说：“这么健康的人，有副这么美好的身材，应该让人看看，学习如何健康的方法；他说我只看到身体，我应该看得更多，但是，看什么嘛？” 师兄要我先静下来，他说：“安静一下，你要学的东西还多得很。我们的心灵先要开敞，然后才会有了解的机会，生命有着太多的奥秘啊！” 出家人不跟我说话。二十四个多小时过后，我跟师兄说：“我从静默中学不到什么，我要走了。” 他说：“为什么不看看离开身体的过程？” 我说：“这根本是荒谬之事，医院里，那里还有医生照顾，也不会死在洞里，这是什么愚行嘛？”我满脑子是现代化、物质化的念头。 师兄说：“你不了解，你来是要坐着的，你要吵可以在内心里争战，这是你的事情，我阻止不了，但是不要打扰我。” 终于出家人说话了：“实际上我什么都没有做，时候到了就该走了。我们知道，我们不应站在自然的道上不动。死亡是自然的一部份，我们不应该恐惧死亡，没有什么可以干扰我们的，懂吗？” 我说：“我不要死，所以我也不要了解。” 他说：“你的态度不好，试着了解死亡！不要害怕死亡。我们害怕很多事情，这不是生活的方式。死亡不会毁灭你，只是将你与身体分开而已。” 我反驳说：“我不要没有身体的存在。” 他继续说：“死亡是身体的习性，没有人能永永远远住在同个身体里。肉体是会改变的，死亡然后腐朽，你要了解这个。很少人知道如何获得生命自由的方法，这个方法叫瑜伽，不是现在流行的瑜伽，而是最高灵修的境界。你一旦了解静坐的方法，就能控制身、心和灵，身心相连的关系是透过你的气和呼吸。呼吸停止了，身心的联结就断了的，这种分离谓之死亡，但是‘你’仍然存在着。” 我问：“一个没有身体的人怎么会感觉到存在。” 他回答说：“没有穿衣服走出去你会感觉如何？那是空灵，了无障碍。”但是不管他怎么说，哲学上或逻辑上都无法折服我，毕竟我在各方面都还没有成熟啊！ 他要离开身体的前一天向我们指示说道：“早上五点钟我将离开身体，我要你们把它浸到恒河里，你们两个办得到吗？” 我回答说：“当然！我独自一人就可以了。”我把他抬起来示范了一下，恒河就在不远，距此只有几百码远。 那个晚上，我没有睡，一直在想这个人为什么自愿要离开那么美好的身体。通常我们三点起床。（从3点到6点是静坐最好的时刻，所以晚上在八到十点中间就去睡了）。但是那个早上我们提前起床！并开始交谈。 出家人说：“告诉我，你们要什么？你们要什么我就给你们什么？” 我回答说：“你快死了，还能为我们做些什么？” 他说：“小孩啊！真正的死亡是不会降到一个好的老师身上的，甚至在死后他还是在教导学生。”然后他回过头向师兄问道：“他是不是让你头痛？” 师兄说：“的确！但是有什么办法？” 五点到五点半之间，我们还在谈。出家人突然说：“现在做静坐，五分钟内我将离开这身体，现在时间已过，这个称为身体的工具已无法帮助我超越我目前的境界，所以我离开它了。” 五分钟后，他唱颂着：“OM……。”然后一片静寂。 我去检查他的脉博和心跳，我想：“他或许只是暂时停止脉博和心跳一段时间，还会再呼吸的。”按着我再检查他的体温，眼睛还有其他。师兄说：“够了够了，我们要在太阳起来的时候把它浸到水里。” 我告诉他：“不麻烦你，我自己就行了。” 但是他说：“我要帮忙。” 我们试着把它抬起来，但是它好像黏在地上一样。我们拿了根松杉树枝插到腿下面，试着松一松，但是不行；我们试了用多方法都没有用，一个多小时了，他的身体不曾移动分毫。 我常回忆接下去所发生的事情，那次的经验我真是毕生难忘。在太阳升起前几分钟，我听到说话声音：“现在我们可以抬他了？”因为没有人在旁边，所以我想：“也许是想像的。”师兄也四顾看了一下，我问：“你听到什么吗？” 他说：“是啊！也我听到啦！” 我问：“我们是不是给催眠了？怎么搞的？” 突然出家人的身子浮在空中，慢慢地朝向恒河飘去，一直飘了有几百码远，方才降下，没入恒河底。 我吓坏了，一直想不通。当人家谈到某某出家人做了些奇迹时，我总是想：“一定有什么鬼把戏在里头。”但是在亲眼看到身体浮起来之后，我的想法马上改观了。 我回到修道院，几个僧侣在开一个研讨会，主题是：“神既然创造，并且照顾这个世界，那么为什么还有这么多的不幸？”一位出家人说：“宇宙的物理现像只是生存的一种层而，我们还可以了解其他的层面。可是我们并没有好好的努力，我们的心只是集中在物质的层次。人受痛苦是因为他没有看到整体。”他们所说的给予我很大的激励，现在我开始仔细地，有兴趣地听着，并且发现我的怀疑渐渐地消失。 当我把圣贤的生活方式和这个物质界相比较时，我发现后者相信并强调那些看到的、摸触到的和能抓得住的；但是圣贤的生活方式虽然不是物质化的，但比起各样物质还来得更真实。物质是有一些生命的价值，但是没有了悟绝对的真实，什么事情都没有意义。一般人认为生命的某些层面是神秘不而知的，但是无知的纱罩除了之后，这种不可知就容易得到解决了。现代科学家对修行人坐脱而亡的方法毫无了解。但是瑜伽科学里，当时机成熟时，就会被传授这种特别的修炼法。生死的奥秘只有少数幸运的人得以知之。 生命是一条直线，可知的部份在生死两点之间，在此两点之外的部份还是不可知，且不可见的；人若能了解生命不可知的部份，这个生命就像一个没有逗点的长句。瑜伽古老的经典清楚地记载着离开身体的方法：人的身体有十一个窍，气可以由这些窍出去。瑜伽行者学会如何从称为梵穴轮（BrahmaRundhra）出去，梵穴轮位于头顶顶端。从这个梵穴轮出去者，能够确切地知道死后的生命如同今世的生命。
如何面对死亡
你是生命的建筑师，建立自己的哲学，构建自己的人生观。没有正确的人生观，无法造就一个健全的生命。一个人了解这件事实时，他就会开始反观内照，转化自己，清楚了解意识的每一个层次。那么他将发现内在的力量，而内在的力量是成功的根源。圣者知道这点，但是一般人不清楚，仍往外在的世界去寻找。 我年青的时候也是这么想着，外在的世界才是幸福的来源。有一天，上师要我去一个有钱人家，我到他家正是他临终之时。他说：“出家人，请祝福我吧。”他显得很忧伤而且眼睛满含泪水。 我问他：“你为什么哭泣？像个可怜而又无助的孩子。” 他说：“我真想是一个孩子，我现在才感到自己是多么贫穷，而且是世界上最软弱的人。固然我可以得到享受和财富，但是此刻有什么用呢？都是空的。” 我马上明白这位富人内在的贫穷。自此我研究过许多垂死的人——包括诗人、作家、哲学家、政治领导人物，发现他们在死前总是不安，他们对生命以及对世俗财物的执着导致他们的不幸。清楚内在是不朽的人就自由自在，而且不会执着世界的财物，他们在积极的意识下离开躯体。 有一篇叙述一位圣者柴坦尼亚·玛哈·帕布(ChaitanjaMahaPrabhv)的文章里写道：在他死后，整个房间的波动都是他生前反复唱颂的咒音。某次在康普耳，一位医生世家；做妈妈的很相信神，也是我的学生。在她死前六个月，她决定单独一人住一个房间，念神的名号并静坐。六个月以后，她生病了，躺在床上，生命垂危。她的大儿子唐丹博士非常孝顺，执意随侍左右。妈妈说：“我不要你那么依恋我，不准坐在我的旁边，对你我已经尽到了母亲的责任了。现在我必须单独走上这条旅程，你这样做，并不能够给我什么帮助。” 一般来说，垂死的人会变得孤单、恐惧，心中没有丝毫安全感，他们会非常执着于孩子，以及所拥有的财富。但是这位妇人一直处于祥和之中，完完全全集中在念神的名字。她跟儿子说：“我在大喜悦中，而你的执着没有力量能留得住我。” 儿子抽泣的很厉害，说：“妈！我那么爱你，你不爱我吗？我的母亲呀！你怎么了？” 她说：“该来的已经来了，我自由自在，我是这喜悦汪洋上的一滴，我不再忧愁、畏惧了！你只是执着这个身体，而我知道这只是个躯壳罢了，你还称这个身体叫母亲吗？” 当时我在场，除我之外她不准任何人在房间。死前5分钟，她笑笑地小声告诉我：“这些人以为我不正常，其实他们不知道我得到的有多少。”随后她要家人全部进来，她举起手祝福他们之后就圆寂离开了。 她死后，房间四周都是真言的声音在震动，每个到房间的人都有这种感觉。有个人告诉我说声音还在震动，我不信就再去那栋房子看看，果然她的真言仍在震动。 真言是一个音节或一个字，或是一组字。人念着真言，虽然他不一定时时觉察，但真言的咒力已储藏到无意识的心灵里。在死的时刻，心灵不再作用时，执着身体或财富的就会惶恐不安；就在此时，储藏在无意识心灵的声音就成为向导。这种分离的时刻对无知的人来说是很痛苦的，有信心于真言的人就不会这个样子，因为在转变的刹那，有真言在引导着他；而一般人都怕的要命。死亡并不痛苦，害怕死亡才真是痛苦。真言非常有力地引导着，使垂死的人安详地穿过无知的黑暗。真言就是护人穿过生死间走廊上的火炬，一直充满信心念着真言是个保证，所有灵性修练都用此法。一个纯净心灵的人知道在变化的当儿，利用真言来帮助驱逐黑暗。真言是位珍贵的朋友，不论何时在需要它的时候，它都会帮助你。从现在以至永远，常记住真言，灵修者之心灵就会刻出深深的沟槽，日久功深，心灵的波流自然地就会顺着这个沟槽流动。真言是灵性的向导，它驱除死亡的恐惧，领你到永恒的彼岸。 瑜伽行者认为身体就像一件衣服，一件破旧的不堪用的衣服就应丢弃，没有什么可惜或害怕的。通常瑜伽行者离开身体的方法也是不寻常的。 在阿拉哈巴德(Allahabad)举行的灵修大会(KumbhaMela)里，我很幸运地看到这一幕。灵性大会在印度每十二年举行一次，为期一个月。在这个月当中，灵修锻炼的人、圣人等多聚在恒河岸边，彼此交换经验与知识。印度所有的宗教团体和灵性的追求者很喜欢参加这种聚会。 在这段期间我住在圣河岸边的一间花园房子里。某日凌晨三点，有人告诉我说大师威拿奕(VinayMaharaja)决定准时在四点卅分离开他的身体。大师是我上师的弟子。我立刻跑到他住的小茅屋，与他谈了将近三十分钟，论及吠檀多瑜伽的高深锻炼。房间内还有六个出家人环绕在他的身旁。在谈完“坐脱立亡”的方法之后，他向我们道声珍重再见，并说：“神祝福你们，我们在彼岸相见。”然后他变得肃静，眼睛紧闭，寂然不动，我们从他头部听到“梯咔”的声音，这是顶门裂开的声音，这就是从梵穴轮离开肉体的过程。稍后我们把他的身体沉入恒河。我亲眼看过很多瑜伽行者如上述坐脱立亡离开肉身的真实情形。 现在的人懂得吃喝、谈话、穿衣以及生活，也知道如何顺产，无痛分娩，但是却不知道如何快乐地自动离开肉体，死亡一来就感到无比的痛苦与内心的争战。现代科技的发展对生死的奥秘仍然是一无所知，近代的人还没有发现到内在的根源。 死亡是肉体变化中必然的过程。垂死的人需要以训练来认识此一时刻。死亡是不可避免的，其自身本无痛苦，痛苦乃缘于对死亡的畏惧而产生。现今社会多教育人如何成功，但是没有人传授如何自在的超越死亡带来的恐惧。当前人类最重要的是人类需要寻找安乐自在，于无痛苦中自然死亡的方法。
离舍法
我和两个朋友从甘果垂旅行到巴垂那特。时当七月正是旅行的季节。我们选择的是除了瑜伽行者外很少人知晓的羊肠小径。从甘果垂到巴垂那特这段四十公里的小径用步行约须四天，如果走一般的登山大路则需要更多的时间。当我们行进在三千六百公尺满覆白雪的山峰上时，举目一望尽是前所未见的绝妙景色。 我们从甘果垂出发，在走了十五公里后夜幕低垂，我们就地扎营。此处恒河的对岸是保加巴沙，这里所长的树木它的皮可以作为记载经典之用。隔天早上，我们正准备从果木克（Gomukh，为恒河发源地）经由险峻的小路翻山越岭到巴垂那特之前，一位从马德拉斯来住在此处恒河的年青出家人来看我们。他说的是南印度的塔密尔语（Tamil），他仅能以不流畅的印度话和我们交谈。他曾在喜马拉雅山著名的学者和苦行僧塔钵南门下受教过十几天。我们一行四人就继续沿着山脚下结冻的冰河往果木克行去。我们有个小帐篷，一些干粮和一些爆米花。在果木克我们又碰到一位出家人汉斯；也加入了我们的行列。从这里再前去就没有人烟了——没有瑜伽行者，也没有出家人。汉斯每年夏天都住在这里，他以前是一位海军军官，后来厌倦了海上的生活便一心一意到雪山来参访各地的行者。三十五岁的年纪就过出世的生活，他知道此地适合他平静、温和，喜好大自然的个性。 第二天我们向汉斯道别，因为他实在不喜欢我们专走陌生路径的冒险行程。当天我们在四千八百公尺处扎营，第二天在五千五百公尺。空气愈来愈稀薄，没有氧气设备路是愈来愈难走了。三天的路程像是在太空上漫步。走在世界屋脊之上可以看到清澈的蓝天，星光灿烂，高高地挂在无垠的天空。 我们的帐篷非常小，在寒风大雪，呼吸困难的气候里，靠着暖和的衣服及体内散发出来的能量，帮助我们渡过酷寒的夜晚。午夜，那位中途加入的年青行者决定要在这高峻的喜马拉雅山上进入涅槃。我想他不是因为挫败而做此决定，可能他认为时候到了，是该走的时候了。 在深雪里，慢慢地把衣服一件件脱掉，整个身体会无痛、无感觉。的确，在喜马拉雅山高处的厚厚的冰雪里，人会逐渐麻木没有知觉。我从各种不同的典籍、圣者、甚至包括从西方来征服喜马拉雅山的人所写的书里收集到了这资料。但是瑜伽脱离肉身的方法是藉着正确的功夫来达成的。在三摩地中让冰雪冻死是雪山某些特殊瑜伽派别传统上死亡的方法。这种方法称为希姆·三摩地。 在潘檀加利瑜伽经中常论及三摩地这个字是指一种宁静的境界。但是照喜马拉雅山上传统的说法：各种脱离肉体的方法，也可称为三摩地。所以常听到瑜伽行者说：“某某人进入三昧大定”意思也就是说：“他离开肉体了。” 我们不想这位年青的瑜伽行者单独留在风雪中，试图说服他跟我们走，但是语言沟通困难；直到早上十点钟仍然无法做成说服。他早就决定在此众神的圣山上离开身体。因此只好放弃说服，继续我们的旅程，两天后到达巴垂那特。犹第斯悌是大战诗篇（Mahabharata）中极有份量的人物，他在临终之前告诉妻子说他要到圣山上。与众神会聚，然后走向他最后的归宿。 这是其中一种自愿离开肉体的方法；还有很多其他不同的方法。有一种称为佳尔三摩地（JalSamadhi），是浸到洪水里屏息而去。司塔尔三摩地（SthalSamadhi）是以完美姿势端坐静坐，打开梵穴轮而去；这种死亡的方式是处于意识控制下，毫无痛楚，而且有方法可循，这些例子在雪山上常见，不过西方世界却很少人知道。这种示寂不同于自杀而是有方法、有过程地离开不适宜再做为悟道的肉体，此时这种身体被视为是一种修道上的负担——一种障碍，当临去之人要通过他无意识广大的记忆贮存所时，它可能阻挡了圆寂之人最后的人天路程。一般人因为没有从事更高深的修练，也没有开发自我控制的能力的人，也只能接受世人俗一般的死亡方式；这种方法当然比瑜伽方式较为逊色。 还有另一种稀有的死亡法，就是集中在太阳神经业做静坐，内在的火焰会在瞬间将整个身子烧为灰烬；这是死神雅玛（Yama）传授给钠基卡塔的方法，在加德奥义书（Kathopanishad），中有此叙述。在世界的各个角落都有这种死法的实例，一般人或许会觉得奇怪，但是在许多古典像玛哈卡拉·尼地中都有详细说明。 生、死是生命中的两件大事，然雪山的行者与圣者对此却看得很淡。现代人努力去发掘生命的奥妙，满怀欣喜的来准备一个人的诞生；但是若是缺乏生命的真实知识，今人就无法接受死亡的来临。对于一位瑜伽行者而言，死亡是肉体的习性，也是生长过程中的一种改变。有一些接受瑜伽的锻炼的人，在垂暮之年，即使发现自己孤独无依，受人忽视，也不会觉得不幸。我奇怪人们为什么不研究一下如何挣脱脱亡的恐惧。西方世界除了口头的演讲外，至今仍在寻求解决之道；但是没有人将死亡的方法公诸于世或写成书本。瑜伽所留下来的文献记载和修练方法，它既不是宗教也不是一种文化，它被证明是非常合乎科学的，可以用这些方法来帮助人们安然的离去和解除临死的痛苦。
超越生死的上师
一九四五年七月里的一天，上师说他想要离开他的肉身，我跟他辩说：“经上明载着，上师留下愚笨的弟子在世上是有罪的，要下地狱。” 所以他说：“好吧！因为你仍是愚蠢又无知，我就不走了。” 后来在一九五四年（在我准备动身前往德国之前），我在恒河沐浴时，想着：“我这样做是不对的，我不应该强迫他束缚在肉体里，他已经给我太多了。” 我到上师的跟前，尚未开口，他就向我吩附：“叫其地的弟子在今天下午五点三十分到这里来，听取最后的教训，我要离去了。”我们住的地方靠近一间庙，这间庙在喜马拉雅山四千八百公尺高处，位于巴苏达拉和巴垂那特之间。 在我们的传承里，能够见证一位瑜伽行者离开肉身是很有价值的经验，故上师临终时我们都希望能够在旁边；如此也证明一个人可以依其意愿离去。上师要活多久，他就可以活多久；一旦决定哪一天要离去，他就像蛇蜕皮一样离开他的肉身。 他说：“你刚才在沐浴的时候，在认为你没有权利留住我。现在你已很坚强而且学到点东西了。你已成熟并已在这世界能够独立自主。我觉得可以自由地踏上我的归程。”山上有五个弟子跟上师在一起，他坐在我们中间，问我们有无要学或想要知道任何灵修法门？我极度悲伤，同时又不愿意表现出我对他的执着，想着这个身体迟早会变为尘土，这是无可避免的。所以我努力控制自己，他看着我说：“你需要些什么吗？” 我说：“我要你在我需要你的时候，不论是忧伤，无助，或无法应对之时，你都要与我长相左右。” 他答应我他会的，然后祝福我。我们一齐向他跪拜。他以完美坐姿端坐，闭起眼睛，柔和地轻念着：“嗡————”然后示寂！ 我们都开始哭了，也不知道是要将他的遗体埋葬，或是侵入水中，没有办法决定。讨论了两个小时，彼此安慰着，但是没有结论。最后他们要我做最后决定。我们想把遗体带回到自己的洞中，虽然两地相隔一百公里之远需要走好几天的路程。不管怎样，我跟另一位弟子决定抬着遗体走回自己的山洞去。山间无法走夜路，我们就留在一个小山洞里。我们很安静，相视对坐渡过了一个晚上。我根本不相信上师会离我而去，可是毕竟他去了。隔天朝阳升起后，我们又再次上路。大约走了二十四公里，我们想把遗体埋了，但是不知道埋在哪里好……又怕尸体会腐烂。过了两个晚上，在第三天清晨，我们决定把遗体葬于山顶；从那儿可以远远地望见我们的山洞。我们掘了一个二公尺深的洞，然后把遗体放进洞里，再把草和泥巴封入洞内的当口，我们忽然全身无法动弹！但可以讲话，但是五个人全都不能动，好像麻木似的。我从来没有过这种经验，好像灵魂出了窍，其他人的感觉也一样。离我们五尺远处有一棵枞树，我们都听到了上师的声音：“我在这里，振作一点！不要伤心！你们要我再活着呢？还是在没有身体的状况下来帮助你们？” 我说：“我们要你活着。” 我们异口同声地呼求他的帮助，并且求他回来。随后我感觉到一阵刺痛感，慢慢地麻木就消失了，我们的肢节可以活动了。上师从洞中起身走出来说“实在糟糕，你们还需要我活在这个身体里。你们仍然无法超越形相的束缚。执着我的肉体是一个障碍，现在我要看到你们不再执着我这个身体。”然后他开始教导我们肉体与无有形相的灵魂之间的关系。 我跟上师在一起的时候，许多次他都好几天不讲话也不动。每次当他张开眼睛时，我们就趋前，近身坐着。有一天他告诉我们有三种存在： 1、第一种人是绝对的存在，他是宇宙的主。 2、第二种是圣人，有超越生死的力量。他们是近乎不朽的灵魂（Semi-unmortalbeing）可以按其意愿出生或死亡。 3、是普通一般人，不能控制生死。对他们来说死亡是潜伏在他们心灵里永恒的恐惧，这种无知的人就要遭受痛苦的折磨。 一个圣人或瑜伽行者不会受到生死这种小事情的干扰。他们全然无惧。喜马拉雅山上的圣者所传播的第一个福音是超越所有的恐惧。无惧是悟道的过程之一。 在交谈之时，上师告诉我们成就高深的行者和圣人，寿命是无尽的，而且想活多久就活多久，个体灵魂可以自由出入身体，甚至于进入到另一个身体。据说伟大的瑜伽行者（Shankara）就有这种力量。经上记载这种法门称为帕卡亚·布拉威斯（Parkayapravesh），我对这个法门极感兴趣，以前我在西藏跟上师的上师，老祖师学过这个方法。我的上师对我说：对一个有成就的瑜伽行者而言，如果他发现有一个合适可替代的肉体，那么另外换一个身体并非不可能之事。他叙说了三种延长寿命的方法： 1、经由强力的瑜伽力量和纪律的生活，一个人可以活很久。 2、换一个肉身，一个人仍然可以随着前生所带的因果业力继续的活下去。 3、悟道本身是解脱自在的，故不需要附着于这个所谓衣服的肉身。 读过一些稀有密典，且在上师跟前学习后，想要知道这些瑜伽科学的欲望愈来愈强烈。 圣人经验到生命真实的深奥处，这些事实是永恒的，是人类的法性，是全宇宙所追求的。所有了悟的人们，在其心灵深处都渴望要去明白，要来捉住这个真理，以达到人类最终的目标。 人类自文明之初就开始寻求永恒；过去人这样做，现在人这样做，未来还是有人要这样做。 生命藉着身体表现出来，欲望寻求形相去自我表现，欲望是内在的灵魂，形相是外在的。没有内涵就不会有形相，就是死的东西；没有韵律的振波，没有形相或欲望做为内涵物，那么就是永远的漂荡；因此形相寻找欲望的同时，欲望便在寻求具体化。 许多人只看到身体的层次，而不能了解内在的生命，以为形相就是终极，故一直无法突破表相的束缚。他们的了解是不真的，其知识亦不完全。要了解人类内在的生命韵律，人必须学习超越欲望，来锻炼内在的敏锐性，以及心灵的集中，如此心灵可以从韵律波动的精细能量中得到帮助。 生命是一种韵律，知道这种韵律的人就可以长久地活在世上。
十四、西方之旅
“东方是东方，西方是西方。”此互不通融的思想是早期社会发展中的观念。可是现代的人类已经登陆月球了！西方的长处在于科学，东方的长处则在于对精神与灵性上的领悟。为什么不在二者间安筑一了解之桥呢？西方的可与东方分享的远超过怀疑，而东方也有某些东西对西方大有俾益。西方的花朵若是欠缺了东方的芬芳，便不能算是一朵完美的花。
重覆再现的映像
在德国一个小镇，有一位心理医生，人家都叫他疯子，因为他不相信现代医术，反而喜欢神秘灵能方面的知识。一九五五年他常常看到我的上师的映像，医生觉得出现的映像似在唤他去印度。同样的情形一再地发生，一直连续了七天。因此他就去法兰克福订购了一张到印度的机票。搭机那天却在候机室睡过了头没有赶上那班飞机。 在上师要我去德国学些西方的心理学和哲学之前不久，一位庞贝的生意人帮我买—张到法兰克福的机票，还给我几封介绍信。临行前，领受了我所敬爱的上师一些教诲后我就前往德国。抵达法兰克福时，这位医生还在机场。他看到我一身印度僧侣的打扮，就上前请我看几张画象，问我在印度认不认识有这么一个人？ 他开口就跟我说：“请帮帮忙，这个图片中的人一次又一次地出现在我的脑海里，我尽量地把映像中的这个人画出来；我确信这不是幻像，这个像出现在脑海时令我欣喜，使我没有办法做别的事，就只有想着他。你是印度僧侣，或许你能帮得上忙。” 我看过照片之后奇道：“他是我的上师。” 他坚持要我带他去印度，带他见上师去。但是上师不要我马上回去，他认为我会执着于他肉身的存在，他要打断这种有限的联结，能使我更深刻地去领悟我俩之间永恒的结合；他要我离开他一段时间，会知道存在于我俩之间更微妙的关系。这也是为什么他把我送各个老师那儿学习的缘故。 我写了一封长信交给医生，要他到印度的肯布尔找琴达大医生和在康普耳的米特拉医生。在信上我请他们带他去贾斯瓦（Jageshwar），上师就住在庙的附近，正在教导尼克森教授（奎师那·布达）和亚历山大博士（阿南达·威库）。 经过米特拉医生的帮助，使这位德国人得以见到上师，并跟他住了三天，然后返回德国。回来后，他安排我到欧洲各学院、大学访问。我碰到许多著名的医生和心理学家，访问各大学，并在学院、大学中修了些课程之后，就回到印度。这些时候，这位医生也到印度出家了。现在他在喜马拉雅山的东北部，一个小茅棚里做静坐。因为他喜欢独处，一些西方人就讲他是神经病。我遇到几位像他这种类型的西方人，出家之后比起印度的一些僧侣还要认真。 未来的预感是所有现象中较稀有的，是从直觉的根源闪现出来的，所以是超越时空和因果的。普通的人偶尔也会感应到这种现象，而做灵修的人可藉由意识的控制进入到心灵的第四个层次，便可获得这种经验，而且所见都将会成为事实。
闭黑关
我曾穴居于一个小山洞长达十一个月之久，在此期间未曾会晤过任何人。就我们传统的惯例而言，这是一种不可或缺的锻炼。通常，这种锻练不得少于十一个月，因为—确实地—纵使一位最迟钝的探索者，经由此阶段的锻练后，亦将洞悉至高的真理。所以，我的老师说：“无论你是多么地精明练达，我仍然认为你是最愚钝的，你务必完成十一个月孤独的闭关锻炼。” 在此期间内你不得外出和沐浴，但是你会学到一种充沛精力的呼吸法可以洁净毛孔，此法的确远胜于沐浴。每天仅有少量的食物和水，不过足以维持生存了。我所吃的食物大多是大麦、野菜、果汁及早晚一杯牛奶。在一坪半有限的空间里，我要有规律地作一些体位动作，睡眠时间是两三个小时；其余的时间，我不断地重复默记上师的真言咒（guru-mnantra）。从事静坐、专注、集中的锻练。另外每天强力而谨慎地练习呼吸控制法三次。 穴洞的入口是封闭的，只有一条清除秽物用的小道。在穴洞顶端有一针孔小洞，射进一线亮光，这小洞可以帮助心灵集中于一点。即使你无意识让它存在，它也会自自然然地呈现在眼前。你不必花费任何力量集中在那个位置，因为，除此唯一的亮光外，别无他物可见。在此完全与外界隔绝的状况下，如果不做静坐，将整日无所事事。此时若不静坐，很快地，人便会失去平衡。你实在别无选择。 贤智的哲人有系统的教导学生深入静坐的方法，他们往往会说：这是第一步、其次、再其次……等等。无疑地，他们会描述来自静坐的征兆，当一个特殊的征兆显现，学生将明白自己又迈进了另一个阶段，于是，在此方法中修持者逐渐达到集中的最高层次。由于他们始终保持着严谨的观察，使学生在整个锻炼过程中，不致于受到干扰或经历稍许的折磨。 对我而言，在与世隔离的闭关生活中，前两个月是相当艰难的，但过了这阶段后，我反而喜欢上它了。 胜王瑜伽（RajaYoga）的科学在于教导人经由集中，静坐和三摩地的锻炼，达到内在的转变。在此训练中我发觉：没有相当时间的静默生活，而想持续地处于深入的禅定状态是不可能的。 十一个月之后，我从穴洞出来，那是七月二十七日傍晚五点钟。第一个星期，我不许停留在室外的阳光下。我似乎难以适应外在的世界。任何事物看来都与以前大不相同，我彷佛到达了另一个陌生的世界；第一次到市镇，我花了四十分钟才穿过一个十字路口。因为我不习惯外界如此频繁的活动。但后来我逐渐能够适应这个世界了。到这个世界之中，我了解：世界有如一个剧场在这里，我能测验自己的潜力、言论、情感、思想及行为。 当我完成这项训练后，便筹划到西方去。虽然我极不愿离开我的上师，但他坚持说：“有一项任务等着你去完成，也有一信息等待你去传达，这是我们的信息，而你是我的工具。”然后，上师要我去日本，他告诉我，在日本将会踫到一个人，此人会帮助我到美国去。 我由加尔各达搭机抵达东京，口袋里仅存八块钱。在香港过境停留时，我在机场餐厅点了一杯茶喝，不知道需要付钱，所以侍者递给我一张四块钱的帐单时，我吓了一跳，还加了一块钱当小费。因此，当我抵达东京，身上仅剩下三块钱以及在机上用餐所剩下来的一个苹果。 一个人向我走来，问我从何处来？在日本要住在何处？我告诉他：“我在日本有一个朋友，我会住在他那儿。”他问我：“你的朋友是谁？”我不知如何回答他，反正我在日本没有朋友认得，所以我说：“你就是那位朋友。”就这样，我留宿在他那里。他介绍我认识Yokadasan-Mahikari的灵魂人物，有成千上万的弟子。Yokadasan曾看到喜马拉雅山上的一位圣人出现多次，介绍的时候，他敬畏地拥抱着我说：我一直在等着你，希望你把喜马拉雅山上大师们灵修的奥秘传授给我。 我在他家住了六个月，有机会在东京、大阪及其他城市教导许多灵修团体并发表演说。 当我将上师的讯息转告Yokadasan之后他买了一张机票给我，让我继续美国之行。在我离开印度之前，我的上师已经告诉我：在美国我会碰到我的学生及伙伴们。他对我描述的许多细节，后来都成了事实。如今我仍然继续在完成我的任务。有时，这些事令我沉思不已，但我明白，当神给我机会，我将忠诚地履践我生命的目的。 我生命的目的就是架设一东方与西方相连接的桥梁，成立一个瑜伽学习中心，在这个中心忠实地传播圣者的讯息。
东方与西方
我离开喜马拉雅山到日本和美国的时候，上师给我一些指示；我问他：“我怎么去教导学生？教他们印度的宗教吗？循着印度的文化走吗？” 他说：“你这个傻瓜。” 我说：“那么请您告诉我，我要教什么？西方的文化与我们的截然不同。我们的文化是：结婚的时候全家所有的人员都要同意才行；西方人却信仰私生活的自由，基督教徒可以跟任何人结婚，犹太教的人也是；我们的思想自由有社会律法的束缚，他们却在某种思想模式和主义下思考或礼拜。” 我又问：“这两种生活方式截然不同，我如何传播你的言教呢？” 他说：“虽然生活在同一个世界里，有着相同的目的，文化却完全不同；东方与西方仍在努力寻求正确的生活方式。圣山上的上师，其言教是永恒的，与东、西方基本的观念无关。人类奋力朝向更高的文明走去，极端的方法是无助的，内在的力量、乐观，以及无私的服务才是生命的基本原则。问题不在于西方或是东方，一个人首先要成为一个人，一个真人是宇宙的成员，地域的束缚是不能将人类分开的。” “圣山上圣者的第一个教训是无惧，第二个是认识自己，同时让自己成为教导传播灵修方法的工具，不含任何宗教和文化。” “如果科学有能力解释灵修的方法时，就用科学的方法。让上苍引导你。” 向上师敬礼之后就开始了我的旅程。先到康普耳跟弟子在一起住了几个月。然后苏南达·巴依帮我买到日本机票。
我的传承
商可拉（Shankaracharya）在一千二百年前建立一个秘教组织，那个时期虽然是吠陀时期，但是商可拉仍在印度东、南、北以及中部建立五个中心，印度整个秘教的组织皆来自五个中心之一。我们的传承是Bharatj；Bha的意思是“知识”，Rati的意思是“知识的爱护者”。从这二个字把得到Bharata这个字，意思是知识的领域，也是印度的另一个名字。 我的传承有个特殊的地方，它与早于商可拉之前的许多圣者有关连。虽是商可拉的传承，但是纯粹是秘教的锻练，大都在喜马拉雅山山洞里练习，而非在印度本土所立的学院。在传承里，奥义书的学习是很重要的，其中圣人的教诲，都是与灵修的方法和境界有关特别高深的灵修方法。满都加奥义书也是传承中的一本权威著作。 史利维迪亚（SriVidya）的知识是采取循序渐进的方式来传授，较高级的学生则教以普拉瑜伽经（PrayogaShastra）。我们相信宇宙是由一阴一阳所构成。阴阳合和造成了大千世界，我们对这股力量赋以无比崇敬之意。这种方式不会成为悟道的绊脚石，我们的崇敬方式是内在的，没有任何祭礼。遵照传承的方式，有三个阶段的学习课程；第一课有真言咒、呼吸控制法和静坐。第二课是内在敬拜的史利·维迪亚（SriVidya）和BindhuVedhan（突破智慧的核心）。第三课为Shatipata以及提升军荼利（Kundacinii）到千瓣莲花之座即顶轮（SahasraraChakra）；在这个阶段是没有分别相的，也就是说没有宗数、阶段、性别、肤色等等的分别。这阶段的瑜伽行者可以称为上师，准许传授传承的智慧，我们严守此一戒律。 在这里我不能详尽地介绍普拉瑜伽经的奥秘，正如经上所言：“NaDatavyam,NaDatavyam,NaDatavyam”-“不要说，不要说，不要说”。除非到达极高的程度能够自我控制，完全准备妥当。古代圣贤都曾经验过这些历程。在我们的道路上，古鲁不是神，而是一个荣耀的存有；他忠实地、诚挚地由凡夫境界真修实证达到悟境。我们相信悟道最好的工具就古鲁的恩典，而其恩典是没有穷尽的，古鲁的目的是无私地帮助弟子走在完美的道路上。 我们的传承有下列方针1、绝对无二是我们的哲学。2、无私的服务；人类当经由心灵、行为和语言来表达爱。3、潘檀加利的八步功法是初阶，是高深锻炼的预备；哲学上我们遵守Advaita系统，即：绝对无二。4、有系统的静坐方法：安定身体、控制呼吸、控制心灵、控制自我神经、遵守戒律。5、教导初阶的学生做一般的锻炼；进阶者有机会学到更高深的锻炼，可以帮助一般人在日常生活行为中能以出世之心做入世的事业，这种方法称为超意识静坐。我只是传讯者，传播喜马拉雅山上圣者的智慧，我所教导的是来自直觉的根源，任何演讲座谈事前我都不做准备，这是上师叫我这样做的。6、不必改变宗教，改变文化习性，或介绍某一特定的神；我们遵重每一种宗教，爱护他们，不排除任何宗教。我们也不反对任何教会、庙堂，也不为神建筑寺庙而忽略了人类。我们深信每一个人都是一座庙堂。7、我们的会员散布在世界各地。为了彼此的沟通，我们也提倡教育。我们的学校传授圣贤的知识，如此才能满足知识份子内在的需求。8、采用素食的生活方式。教导长寿、健康的营养学，但是不强迫学生素食。9、尊重家庭组织，强调儿童教育，做自我训练；而不是将信仰、信念生活方式强加在儿童上。10、老师教导各种瑜伽、做身、心、灵三方面的锻炼；我们所要介绍的是内在的觉醒，外在的敏锐以及心灵的扩展。11、静坐、瑜伽锻炼要经过考试的验证才能以之服务社会。12、为了人类的福祉，我们的实验会写成专书公诸于世。13、我们坚信四海一家，民胞物与的信念。14、我们不加入任何政党，不反对任何宗教。15、尤其重要的是在心灵、行为和语言上不要去伤害任何人。 喜马拉雅山上圣者传授的知识是灵性追求者的明灯，其目的在唤起人类内在的神光。要经由戒律及有恒的锻练以达到真理的无限光辉，经由心灵的传导，通达心灵的天空，最后到达至上永恒之境。如此荣耀的成就者将安坐在他的坛城之中，有着无限的力量，啜饮无限福祉的甘露，永垂不朽的孩童是宇宙父母的亲子，上苍永永远远保护他。受祝福的孩子永在喜乐之中；他成为一个圣人，一个永远觉醒的向导，带领走在追求灵性道路的人们步上生命的康庄大道。
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